La MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE est une très vieille dame au moins quatre fois millénaire.

Elle est fille d'une pensée pragmatique. 

 

Nous sommes une population soignée par des produits homologués à l'issue d'études, certes scientifiques, mais lancés sur le marché le plus rapidement possible. User d'un l'ancestral savoir nous laisse, par l'universalité de ses concepts, la liberté de l'adapter à notre société et d'en évaluer les résultats dans la stricte continuation de la tradition ! Sa pratique passe maintenant,  avec succès, des études statistiques. Les chinois ne négligent pas à l'utiliser de concert avec la  "Western Medecine".

 

Elle repose sur la fine connaissance des souffles internes de l'individu, de son milieu et des interactions entre eux. La liberté de mouvement de ces souffles, leur adéquation avec le temps et l'espace sont garantes du bon épanouissement de la vie, de l'état de santé.

 

 

QUELQUES NOTIONS FONDAMENTALES

 

Le DAO (Tao, la Voie, l'Innommable) est l'avant manifestation.

L'existence se manifeste par l'apparition de la dualité (YIN/YANG) en perpétuelle transformation au sein des 5 MOUVEMENTS ou ÉLÉMENTS (Wu Xing).

Le QI est par l'Académie de Médecine Traditionnelle de Beijing (Pékin) :"matériau invisible sans cesse en mouvement. Quand il se rassemble, il devient visible." 

Cette conception se révèle à l'heure actuelle encore d'une grande modernité, ce qui traduit son caractère universel. Ce Qi se présente sous deux aspects différents, le Yin et le Yang. L'un est un Qi très densifié et donc visible palpable comme la Terre, Yin. L'autre reste invisible, impalpable, tel le Ciel, yang. 

Photo : sculpture de JP Renard : "Contradiction" ou "Complémentarité"...
Photo : sculpture de JP Renard : "Contradiction" ou "Complémentarité"...

 

 

 

 

 

YIN/YANG 

 


 

 

Rien du visible, manifesté qui ne puisse être qualifié par ce couple.

 

Ils sont complémentaires/opposés, interdépendants, alternant, échangeant sans cesse et pouvant se transformer l'un dans l'autre.

 


 

Suit la liste de leurs 7 qualités fondamentales et quelques exemple.

 

YANG

YIN

Haut : ascendant, tête, surface...

Bas : descendant, pied, profondeur...

Extérieur : peau , muscles...

Intérieur : organes, os...

Léger : nuage, plume...

Lourd : pluie, métal...

Sec : feu....

Humide : eau....

Chaud : été...

Froid : hiver....

Lumineux : jour, blanc, soleil...

Sombre : nuit, noir, lune....

Mobile : mouvement, exhibition, activité, guerre...

Inerte : statique, inhibition, repos, paix..

 

Tout ce qui existe est défini en fonction de son environnement et selon les critères ci-dessus. Rien qui soit Yin ou Yang dans l'absolu. Par exemple, la lune est Yin par rapport au soleil mais la pleine lune est Yang par rapport à toutes les autres lunes. Selon le moment de son cycle, elle est plus ou moins Yin ou Yang. Il en est de même  de tout le manifesté.

 

 «Yin en équilibre, Yang caché» 

 

Telle est la définition de la santé dans le Su Wen  (Questions simples), traité fondamental de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Faites le jeu de mettre cette définition en regard des 7 qualités fondamentales.Cela peut être édifiant.


 

WU XING : 5 ÉLÉMENTS OU MOUVEMENTS ou ÉLÉMENTS


 Ce tableau énumère leurs caractéristiques respectives :

5 MOUVEMENTS

BOIS

FEU

TERRE

MÉTAL

EAU

Saisons

printemps

été

Fin d'été

automne

hiver

Directions

est

sud

centre

ouest

nord

Moments du jour

aube

midi

après-midi

soir

nuit

Odeurs

Rance

Brûlé

Aromatique

Pourriture

Fermentation

Saveurs

Acide

Amer

Doux, insipide

Piquant

salé

Graines

Blé

Millet glutineux

Millet

Riz

Haricots

Animaux domestiques

Coq

Mouton

Bœuf

Cheval

Porc

Organes

Foie

Cœur

Rate

Poumon

Rein

Entrailles

Vésicule Biliaire

Intestin Grêle

Estomac

Gros Intestin

Vessie

Sens

Vue

Toucher

Goût

Odorat

Ouïe

Structures

Tendons

Vaisseaux

Muscles,chair

Peau, poils

Os

Sécrétions

Larmes

Sueurs

Salive pour digestion

Écoulement nasal

Salive épaisse

Émotions

Colère

Joie

Réflexion

Tristesse

Peur

Son

Cri

Rire

Chant

Sanglot

Soupir, plainte

Réactions

Contractions

Accablement

Éructation

Toux

Frissons

 

 

Leurs principaux cycles de transformation 

 

SHENG, Cycle d'engendrement

ou lien Parent/enfant


Le Bois engendre le Feu (le bois est nécessaire au feu)
Le Feu engendre la Terre (le feu produit la cendre)
La Terre engendre le Métal (la cendre contient les minéraux)
Le Métal engendre l’Eau (le métal se liquéfie par la chaleur)
L’Eau engendre le Bois (elle produit l’humidité qui fait germer la graine)

 

KE, Cycle de tempèrance :
ou lien Grands-parents/petits-enfants

Le Bois contrôle la Terre (les racines maintiennent la terre)
La Terre contrôle l'Eau (les digues)
L'Eau contrôle le Feu (les pompiers)
Le Feu contrôle le Métal (il permet de modeler le métal)
Le Métal contrôle le Bois (la scie, le ciseau)

 

Tao, Yin/Yang et Wu Xing sont utilisés en permanence au cours d'un diagnostic et d'un traitement.


Ils permettent de déterminer précisément l'état d'un patient au moment de la consultation, d'établir les principes de traitement, puis de suivre l'évolution de l'état de la personne.